Por qué la esperanza liberal no basta

Fuente de la imagen:  The New Leviathans. Sitiobook—post (M. Velasco, 2023)

Los continuos, cansados y aburridos desencuentros políticos a los que tristemente nos tienen acostumbrado los partidos políticos mayoritarios de mi país, acrecentados aún más cuando hay desgracias como el Covid, la Dana o ahora los incendios, me empujan a refugiarme en “rehojeos” como el de "The New Leviathans" (referenciado en book—post, M. Velasco, 2023)[1], de J. Gray (2023)[2], que más que ofrecerme consuelo ante el caos del mundo moderno, es como una mirada cruda y directa a por qué las supuestas certezas liberales no logran explicar la realidad en la que vivimos. Gray, un filósofo conocido por su pesimismo inquebrantable, utiliza una relectura del clásico de Thomas Hobbes, el "Leviatán", como una lente para diseccionar los fracasos morales y políticos del siglo XXI, argumentando que la era posterior a la Guerra Fría, marcada por la creencia triunfalista en la inevitable expansión de la democracia liberal, fue un período de peligrosa autoilusión, ya que, según él, los eventos que han sucedido desde entonces —como el auge del autoritarismo, el fervor nacionalista y los conflictos continuos— no son simples contratiempos temporales. Son, en realidad, los resultados previsibles de una naturaleza humana defectuosa y la inestabilidad inherente de los proyectos políticos, una realidad que Hobbes comprendió hace siglos. El "Leviatán" de Hobbes postula que los humanos, movidos por el interés propio y el miedo a la muerte, necesitan un Estado poderoso para evitar que la sociedad se hunda en el caos.

Para Gray, esta visión fría y pragmática ofrece un marco más preciso para entender los eventos actuales y las narrativas optimistas del pensamiento liberal, sugiriendo el autor que seguimos viviendo bajo "nuevos leviatanes", no necesariamente en la forma de un único soberano, sino como una compleja red de fuerzas políticas y económicas modernas que prometen orden y racionalidad, mientras a menudo producen lo contrario. No te confundas, "The New Leviathans" no es una lectura ligera, pero es gratificante para quienes estén dispuestos a confrontar sus ideas desafiantes, obligándonos a cuestionar nuestras creencias más básicas sobre el progreso y la moralidad, criticando la idea de que podemos simplemente "solucionar" nuestros problemas con una mejor gestión o tecnología, reflexionado acerca de que una dosis de realismo hobbesiano —un reconocimiento de nuestros instintos básicos y a menudo irracionales— podría ser un punto de partida útil para construir una ética más honesta y autoconsciente. Concluyendo, el libro es una meditación sobre las locuras históricas y actuales, desafiándome a ir más allá de las explicaciones superficiales de los eventos globales y a aceptar que gran parte de lo que considero progreso moderno es, en realidad, una repetición de viejos errores. Las reflexiones de Gray son, a la vez, fascinantes e inquietantes, lo que convierte a esta obra en una lectura necesaria para cualquiera que se enfrente a las contradicciones y decepciones del mundo contemporáneo.

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[1] Velasco-Carretero, Manuel (2023). The New Leviathans. Sitio book—post. Visitado el 25/08/2025.

[2] Gray, John (2023). The New Leviathans. Ed. Penguin Random House.

Ecos de Sabiduría

Fuente de la imagen: Meditaciones (M. Velasco, 2024)

En la publicación “En modo Estoico 2.0” (M. Velasco, 2024)[1], referencié "El pequeño libro de la filosofía estoica", de J. Recuenco y G. de Haro (2022)[2], que reseñé en su momento (M. Velasco, 2022)[3]. Pues bien, en el fin de semana pasado he estado rehojeando Meditaciones[4], de Marco Aurelio (M. Velasco, 2024)[5], refugio íntimo de pensamientos del líder romano que se revela como un faro de sabiduría estoica que trasciende el tiempo. En sus páginas, una persona emperadora, lejos de la pompa y el poder, se desnuda ante sí misma, explorando la naturaleza humana y la búsqueda de la virtud. Este diario personal, escrito en medio de campañas militares, propone reflexionar sobre la fugacidad de la vida y la importancia de vivir con propósito.

La filosofía estoica, eje central de las reflexiones de Aurelio, me hace conmemorar que la virtud reside en la razón y la aceptación de aquello que escapa a nuestro control, animándome a cultivar la serenidad ante la adversidad, a encontrar la paz interior en medio del caos y recordándome que cada persona, independientemente de su posición, tiene el deber de contribuir al bienestar común, de actuar con justicia y compasión. Más que un tratado filosófico, el libro se transmuta en un diálogo íntimo con uno mismo. El emperador comparte sus luchas, sus dudas y sus aprendizajes, proponiéndome reflexionar sobre mi propio caminar, advirtiéndome que este tránsito es un constante aprendizaje, una senda hacia la virtud que requiere esfuerzo y dedicación.

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[1] Velasco-Carretero, Manuel (2024). En modo Estoico 2.0. Sitio visitado el 24/02/2025.

[2] Recuenco, Javier; De Haro, Guillermo (2022). El pequeño libro de la filosofía estoica. Alienta Editorial.

[3] Velasco-Carretero, Manuel (2022). El pequeño libro de la filosofía estoica. Sitio book—post. Visitado el 24/02/2025.

[4] Aurelio, Marco. Meditaciones. Ed. Taurus. Edición ilustrada (2024).

[5] Velasco-Carretero, Manuel (2024). Meditaciones. Sitio book—post. Visitado el 24/02/2025.

En modo Estoico 2.0

Fuente de la imagen: El pequeño libro de la filosofía estoica (M. Velasco, 2022)

En clase estuvimos comentando el enfoque estoico de la vida, por lo que en el fin de semana rescaté de la estantería el texto "El pequeño libro de la filosofía estoica", de J. Recuenco y G. de Haro (2022)[1], que reseñé en su momento (M. Velasco, 2022)[2]. Y es que en un mundo que a menudo genera angustia por doquier, marcado por la incertidumbre y la constante aceleración, encontrar herramientas para cultivar la calma interior y la resiliencia se ha vuelto más importante que nunca. Es en este contexto, donde el librito pretende ofrecerme una guía práctica para aplicar los principios de esa antigua escuela filosófica a mi vida cotidiana. Nacido en la Grecia Antigua, el estoicismo me invita a vivir en armonía con la naturaleza y a aceptar lo que está fuera de mi control. Los autores intentan demostrarme que, a pesar de haber surgido hace más de dos mil años, las enseñanzas estoicas siguen siendo sorprendentemente relevantes en la actualidad. ¿Pero por qué, según Recuenco y De Haro, el estoicismo sigue siendo interesante? Tal vez porque me anima a desarrollar virtudes como la sabiduría, el coraje, la justicia y la templanza, que pueden configurarme mejor persona y ayudan a enfrentarme a los desafíos de la vida con mayor fortaleza y claridad mental.

También, porque al reconocer que hay muchas cosas que están fuera de mi control, puedo evitar la frustración y el sufrimiento innecesarios o, dicho de otra forma, en lugar de resistirme a lo que es, puedo aprender a adaptarme y encontrar la paz interior. A lo anterior se une que el "tuneo" de esta filosofía puede enseñarme a centrar mi atención hoy, en lugar de preocuparme por el ayer o el mañana, permitiéndome disfrutar de la vida y minorar sobremanera el estrés, la preocupación o la tensión. Seguramente, aplicando los principios estoicos a mis relaciones interpersonales, podré comunicarme de manera más efectiva, resolver conflictos constructivamente y cultivar profundos vínculos. Llegados a este punto ¿Cómo puedo aplicar el estoicismo en mi día a día? Parece que existen herramientas prácticas para incorporar las enseñanzas estoicas en la vida cotidiana. Por ejemplo, escribirte diariamente en este sitio puede ayudarme a reflexionar sobre mis experiencias, identificar patrones de pensamiento y cultivar la gratitud; respecto a la meditación, calma la mente, reduce el estrés y aumenta la conciencia del presente; por supuesto, aprender a decir no y a proteger mi tiempo y energía, o rodearme de buena gente con pensamiento positivo. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Recuenco, Javier; De Haro, Guillermo (2022). El pequeño libro de la filosofía estoica. Alienta Editorial.

[2] Velasco-Carretero, Manuel (2022). El pequeño libro de la filosofía estoica. Sitio book—post. Visitado el 11/11/2024.

Infinito y Medida

Fuente de la imagen: mvc archivo propio

En las clases de filosofía entendí que Aristóteles en sus “Lecciones orales sobre la naturaleza”, también conocidas como “Física”[1], realmente llegó a negar el infinito como tal, afirmando que en aquellos tiempos los matemáticos habían “dejado de experimentar la necesidad del infinito”. D. Jesseph[2] y D. Allen[3], conceptualizan el “infinito” como algo a lo que no se alcanza el límite, que no tiene límite, que se desconoce su límite, ya sea en el margen superior o en el inferior (infinitamente grande o infinitamente pequeño), rayando o tocando lo filosófico desde los griegos, a pesar de lo flojo de su símbolo, a lo ocho “8” tumbado, hasta que llegó el cálculo infinitesimal. Coincido con la doctrina consultada en que su razón de ser, sea número o magnitud, camina de lo filosófico a lo matemático y de ahí vuelta a lo filosófico (N. Goodman, 1981[4]). Y en ésas todavía estoy después de rehojear en el fin de semana pasado el estudio de V. Gómez, “Infinito y Medida. El Trabajo del Arte y el Trabajo de la Ciencia”[5].

El autor retoma la renuncia del infinito por parte del filósofo griego discípulo de Platón, abdicación que, en opinión de Gómez, no basta para extirpar la melancolía de ese infinito que le fascina y de su espíritu como aspiración y hasta como promesa, siendo el objetivo del autor, doctorado en la Universidad de Sorbona en el orden categorial aristotélico e investigador en la Universidad del País Vasco sobre los aspectos ontológicos del cálculo diferencial, rehacer esta dialéctica en torno al infinito, apoyándose en la riqueza del lenguaje natural e intrínsecamente equívoco, a partir del capítulo “Pórtico”, para adentrarse después por las reflexiones de Galileo que fertiliza la matemática y la lengua, y el testimonio de la matriz común que vincula la “modalidad de rigor propia de la literatura y la propia del trabajo del arte y del trabajo de la ciencia”. Parte de este texto también se ha editado en el sitio book—post, bajo el título “El Trabajo del Arte y el Trabajo de la Ciencia”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Candel, Miguel. «Estudio introductorio». Protréptico ; Metafísica. Gredos. 2014.

[2] Jesseph, Douglas. Leibniz on the Foundations of the Calculus: The Question of the Reality of Infinitesimal Magnitudes". Perspectives on Science. 1998

[3] Allen, Donald. The History of Infinity. A and M Mathematics. Retrieved. 2003

[4] Goodman, Nicolas. Reflections on Bishop's philosophy of mathematics". In Richman, F. Constructive Mathematics. Lecture Notes in Mathematics. 1981.

[5] Gómez Pin, Víctor. Infinito y Medida. El Trabajo del Arte y el Trabajo de la Ciencia. Ed. Juan Granica. 1987.

Filosofía existencial construida alrededor del vino

Fuente de la imagen: sitio virtual de la Ruta del Vino Ronda Málaga

En el marco docente de Economía aplicada, propuse al alumnado que comentara ejemplos de sostenibilidad o de insostenibilidad. De entre los paradigmas a favor o en contra, te resalto esta mañana la opción que Julieta puso encima de su pupitre virtual: la ruta del vino más larga del mundo[1], que va desde La Serena, en Chile, a Santiago del Estero, en Argentina[2], y que, parece ser, uno de sus ejes esenciales es la sostenibilidad. La proposición de la alumna dio pie a la pregunta de otra participante, Justa Pacífica, acerca del significado de ruta del vino y su connotación económica y cultural. Inicié el debate de la, para mí, atrayente cuestión, aprovechándome del texto publicado en el sitio vinopost, bajo el título “En torno al enoturismo”[3]. Y es que, por aquellos tiempos, escuchaba en mi ámbito de relaciones profesionales, empresariales e institucionales, hablar del “enoturismo”. Como "de todo hay en la viña del Señor"[4], no me extrañaba que algunos “presuntos expertos”, advenedizos y temporeros de la viticultura, la enología y el turismo, construyeran “mensajes básicos o vacíos”, jugando con las palabras turismo y vino, vía artículos en revistas generalistas o especializadas, ponencias “magistrales” en ecosistemas universitarios o docentes, opiniones “versadas” en tertulias y entrevistas…

Pero sí me sorprendía que algún que otro verdadero versado en vinos o en turismo no estuviera a la altura del conocimiento profundo del término. La explicación que le daba a ese desconocimiento o divagación es que la propia doctrina sobre el enoturismo ha ido evolucionando y madurando como los vinos elaborados por nuestros ancestros. Así, hace unas décadas, se conceptualizaba enoturismo como esas visitas a bodegas o viñedos (N. Macionis y otro[5]), que se hacía extensivo a eventos relacionados con el vino (ferias, congresos, exposiciones, certámenes…), donde la degustación de la bebida preferida del dios Dionisio, y otras experiencias relacionadas directamente, eran el principal banderín de enganche del turista, que entonces más que turista se le catalogaba como invitado, participante o, simplemente, visitante. En esa línea, se concretaba el enoturismo como un mercado turístico dirigido sólo a los amantes del vino, que la doctrina referenciada lo delimitaba como estrategia de marketing de bodegas y otras instituciones vitivinícolas, dejando a un lado agentes tan importantes como restaurantes, hoteles, agencias de viajes, corporaciones locales, comercios... y resto de oriundos del lugar. 

¿Es desafortunada esa definición? No es que la enunciación sea incorrecta, de hecho, es la que todavía más utilizan aquellos conjeturales expertos más avezados. Pero ese axioma lo considero simple o corto porque, en mi opinión, enoturismo va mucho más allá de la escueta relación entre consumidor (amante del vino) e industria (bodega), a la que pretenden reducir esos temporeros y hoy mal emplazados como “influencers enoturísticos”. Sí, me identifico más con la opinión de D. Getz y otros[6], en el sentido de tendencia turística apoyada no sólo en la ecuación antes citada, sino, también y sobre todo, en el atractivo y la influencia cultural, social y económica del vino, sin olvidar la rica historia de las regiones vitivinícolas. Por lo anterior, Justa Pacífica, una ruta del vino es un itinerario o camino físico y emocional a través de un entorno cultural vitivinícola, donde el visitante ¿turista? disfruta de esa geografía, historia, cultura, economía, política, sociedad… en síntesis, filosofía existencial construida alrededor del vino y que coexiste, tiene razón de ser, a través del ensamblaje entre sus habitantes (oriundos del lugar) y visitantes (incluidos los turistas, sin olvidar el "turismo de proximidad"[7]). Fuente de la imagen: sitio virtual de la Ruta del Vino Ronda Málaga.

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[1] 1.250 kilómetros de saber vitivinícola.

[2] Promovida por distintas instituciones de dichos países.

[3] Velasco Carretero, Manuel. En torno al enoturismo. Sitio vinopost. 2005. Visitado el 07/09/2023.

[4] Isaías 5,1-7

[5] Macionis, N.; Hall, C. Wine tourism in Australia and New Zealand. In Tourism and Recreation in Rural. Wiley. Chichester, UK, 1998.

[6] Getz, D.; Dowling, R.; Carlsen, J.; Andersen, D. Critical Success Factors for Wine Tourism. Int. J. Wine Mak.1999.

[7] Velasco Carretero, Manuel. Turismo de proximidad y huella ecológica. 2022. Sitio visitado el 07/09/2023.

Y posiblemente habrá que comenzar el camino solo

Fuente de la imagen: mvc archivo propio

“A lo mejor hay un rumbo posiblemente y de muchas maneras personal y único. Posiblemente haya un rumbo seguramente y de muchas maneras el mismo para todos. Hay un rumbo seguro y de alguna manera posible”. Este párrafo encabeza la introducción del libro de Jorge Bucay “El camino de la autodependencia”[1], para luego añadir “De manera que habrá que encontrar ese rumbo y empezar a recorrerlo. Y posiblemente habrá que arrancar solo y sorprenderse al encontrar, más adelante en el camino, a todos los que seguramente van en la misma dirección". Este texto de Bucay lo he estado rehojeando en el fin de semana pasado.

Se lee en la reseña que la autodependencia, el amor, el dolor y la felicidad son los cuatro caminos que conducen a la plenitud del ser humano, cuatro trayectos que cada uno ha de recorrer desde su experiencia personal y a su propio ritmo. Para el autor, el camino de la autodependencia es la primera ruta por conquistar, un punto de partida necesario para alcanzar la autorrealización, la fórmula personal del éxito, o como quiera que cada uno decida llamar a aquello que constituye nuestro único y más grande desafío. Parte de este texto se ha editado en el sitio book—post bajo el título “El camino de la autodependencia”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Bucay, Jorge. El camino de la autodependencia. Ed. Random House Mondadori. 2002.

El bushido adaptado al mundo actual

Fuente de la imagen: mvc archivo propio

Por textos como “Llegó la hora de la libre y necesaria elección”[1] sabes que en el fin de semana pasado hemos estado de elecciones en mi país. Los resultados están ahí. A unos les gustará más y a otros menos. Eso es la grandeza de la Democracia. Estos días los he aprovechado para estar con la familia, terminar un informe y rehojear otro libro de Donal G. Krause, que te lo he referenciado en textos como “Tuneando filosofía de Confucio, Sun Tzu...”, “Vencer sin llegar a la batalla” o “Estrategias para aprovechar la ventaja competitiva”[2]. En este caso se corresponde con “El libro de los Cinco Anillos para Ejecutivos”[3], adaptación de la creación clásica del kensei del bushido al mundo actual de la organización y la gestión empresarial.

Fuente de la imagen: mvc archivo propio

Se escribe en la reseña que “El libro de los cinco anillos”, que data de 1643, está escrito por el samurái Miyamoto Musashi. Para Krause, los valores relacionados con el honor, presentes en ese código, constituyen una expresión magistral de los factores éticos y psicológicos que rodean cualquier conflicto, proporcionando un enfoque práctico y eficaz para tener éxito en su resolución, por lo que Donald intenta poner a mi disposición esa filosofía de Miyamoto, proponiéndome el estudio y análisis de principios como son actitud, concentración, tiempo oportuno, recursos, entorno, flexibilidad metódica y ejecución. Parte de este texto también se ha editado en el sitio book—post, bajo el título “El libro de los Cinco Anillos para Ejecutivos”.

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[1] Velasco Carretero, Manuel. Llegó la hora de la libre y necesaria elección. 2023. Sitio visitado el 24/07/2023.

[2] Velasco Carretero, Manuel. Tuneando filosofía de Confucio, Sun Tzu... (2020), Vencer sin llegar a la batalla (2013), Estrategias para aprovechar la ventaja competitiva (2019). Sitios visitados el 24/07/2023.

[3] Ktause, Donald G. El libro de los Cinco Anillos para Ejecutivos”. Editorial EDAF. 1999.

¿Qué es Zen?

Fuente de la imagen: mvc archivo propio

En varias ocasiones he escrito en este sitio sobre Zen[1]. En “La búsqueda de un Señor”[2] me hacía eco del artículo de L. Sánchez sobre el Zen en la empresa: soluciones sencillas para un mundo complicado[3], donde referenciaba “El libro de los Cinco Anillos”[4], de Miyamoto Musashi. Pero ¿Qué es Zen? El Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española (DRALE) lo define como aquella “escuela budista que tiende a alcanzar la iluminación espiritual mediante la meditación que no se somete al conocimiento intelectual y a sus conceptos”. Siguiendo a D. T. Suzuki[5], K. Yoshizawa[6] y K. Sekida[7], esta filosofía oriental se centra en aspectos tales como el entendimiento de la mente, la aplicación de este alcance en el día a día y la meditación sosegada, todo ello cultivando destreza psíquica o espiritual y la interrelación con un tutor o maestro.

Realizo la introducción anterior porque, de vez en cuando, releo algunos de los textos sobre esta materia, que andan cogiendo polvo en la estantería. En el fin de semana pasado ha tocado el libro de Ramiro Calle, “Zen contado con sencillez”[8], donde el experto en estas lides, vía cuentos orientales, intenta explicarme los fundamentos básicos del zen, corriente que la cataloga de vital y que puede ser de gran interés en esta época tan complicada que vivimos. Con la práctica de zen el autor pretende ayudarme a superar el deseo y el sufrimiento, que son la base de la ofuscación, la avidez y el odio, y alcanzar así un estado de paz y bienestar. Avisa que no es un credo, sino una actitud a mi alcance. Parte de este texto se ha editado en el sitio book—post, bajo el título “Zen contado con sencillez”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Textos como Sintonizando en clave Zen (2011), No regar melones al mediodía (2013), El arte de no hacer (2008). Sitios visitados el 10/07/2023.

[2] Velasco Carretero, Manuel. La búsqueda de un Señor. 2006. Sitio visitado el 10/07/2023.

[3] Sánchez, Laura. El Zen en la empresa. Imfoempleo. Grupo Vocento. 2006.

[4] El libro de los cinco anillos. Tratado sobre el kenjutsu. Autor: Miyamoto Musashi. 1643.

[5] Suzuki, Daisetz Teitaro. Introducción al budeismo Zen. Ed. Kier. 2006

[6] Yoshizawa, Katsuhiro. The Religious Art of Zen Master Hakuin. Ed. Counterpoint Press. 2009.

[7] Sekida, Katsuki. Zen Training: Methods and Philosophy. Ed. Shambhala. 1989.

[8] Calle, Ramiro. Zen contado con sencillez. Ed. Maeva. 2005.

Tan actual y tan necesaria

Fuente de la imagen: mvc archivo propio

Anda algún que otro miembro de la unidad familiar pillado con la serie Merlí, que me recuerda el club de los poetas muertos. Cuenta la historia de un profesor de filosofía que enseña a sus alumnos de Bachillerato a reflexionar y cuestionarse su alrededor para que no sean meros consumidores de información y ocio. Creo que en cada capítulo nombra y reflexiona acerca de un filósofo o una corriente filosófica: peripatéticos, Nietzsche, Schopenhauer… Así que en el fin de semana pasado he vuelto a la costumbre de rehojear filósofos que andan cogiendo polvo en la estantería, eligiendo en este caso los Diálogos[1] de Platón, por similitud a los diálogos que Merlí tiene con su alumnado.

Y es que en la serie de diálogos del filósofo alumno de Sócrates, entre los que destaca Gorgias, Fedón y El Banquete, discute sobre el más allá, sobre la ambigua naturaleza del amor, las perspectivas del eros… conformando poco a poco su célebre teoría de las ideas. Salvando las distancias y, obviamente, las figuras de Platón y Merlí, me recuerda este último al primero, al discutir continuamente sobre la vida en el escenario vivaz de la clase y con frases nítidas que derraman por doquier ética, razón y, en definitiva, filosofía, lo que la hace tan actual y necesaria. Parte de este texto también se ha editado en el sitio book—post, bajo el título “Diálogos”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Platón, Diálogos. Edit. Boreal. 1998.

Entender mejor mi rol en la vida

Fuente de la imagen: mvc archivo propio

El apartado “Acerca del Sitio”[1] está redactado partiendo de la reflexión del maestro de la historia Maktub[2], de Paulo Coelho, acerca de que escriba, "ya sea una carta o un diario", o unas notas en este sitio, pero que escriba porque escribir me "acerca a Dios y al prójimo" y posibilita que entienda mejor mi rol en la vida. Siguiendo esas reflexiones y con distinto acierto, procuro día a día plasmar la esencia vital escribiéndote, "aunque nadie lo lea; o, lo que es peor, aunque alguien acabe leyendo" lo que, por distintos motivos o razones, interpreta inadecuada o, simplemente, no quería que leyera.

Mientras este fin de semana rehojeaba por enésima vez el libro de Coelho, caí en la cuenta de que no lo había referenciado en todos estos años, así que, ni corto ni perezoso, lo agendé para esta mañana. Conformado en su mayor parte por las enseñanzas del maestro del autor, de amigos y de otras personas que le dejaron un mensaje inolvidable, se advierte en la contraportada que no es un texto de consejo, sino un intercambio de experiencias, para reflexionar, conservar y disfrutar. Parte de este texto también se ha editado en el sitio book—post, bajo el título “Maktub”.

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[1] Velasco Carretero, Manuel. Acerca del Sitio, 2003. Visitado el 15/05/2023.

[2] Coelho, Paulo. Maktub. Ed. Planeta DeAgostini. 2001.

La verdad está en otra parte

Imagen de la portada del libro. Diseño de Víctor Fernández y Natalia Sánchez.  Foto mvc archivo propio

Vía la “República”[1], se le atribuye a Platón la reflexión: “No se debe honrar más a un hombre que a la verdad”. Si eres follower de este sitio sabes que la filosofía en general tiene un apartado y filósofos como Platón, un asiento. Textos como "Reminiscencias filosofales en soporíferas tardes”, “Agradable y accesible” o “La clarividencia de Marinoff”[2], son prueba de ello. Pues bien. En el fin de semana pasado he estado rehojeando el texto de E. A. Dal Maschio, “Platón. La verdad está en otra parte”[3]. En la introducción, le atribuye el autor a Platón el título de “primer gran filósofo”. Piensa Dal que, si se pidiera a los expertos en estas lides que confeccionaran una lista con los cinco filósofos más importantes de la historia, con seguridad en todas aparecería el nombre de Platón. Algo parecido sucedería si preguntáramos en la propia calle.

A lo largo de las páginas, Maschio intenta acercarme al pensamiento del filósofo ateniense a través de la explicación de sus doctrinas, incluyendo las principales críticas planteadas a sus teorías, desde Aristóteles hasta la actualidad. Escribe Manuel Cruz en la contraportada que hay quien ha llegado a definir la tradición filosófica europea como “una serie de acotaciones a Platón”, mientras otros reconocen con amargura que “la escritura de la historia de la filosofía es platónica”. Para Cruz, tan importante es este filósofo que no puede entenderse la historia del pensamiento y, por derivación, muchas de las formas de concebir la realidad, la verdad o el alma, sin conocer las teorías del primer fundador de una Academia. Parte de este texto también se ha editado en el sitio book—post, bajo el título "Platón". Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Platón. La República. Ed. Edimat. 2019.

[2] Velasco Carretero, Manuel. Reminiscencias filosofales en soporíferas tardes (2021), Agradable y accesible (2010), La clarividencia de Marinoff (2007). Sitios visitados el 19/12/2022.

[3] Dal Maschio, E.A. Platón. La verdad está en otra Parte. Ed. Batiscafo. 2015.

Ya toca, Juan Salvador

Fuente de la imagen: mvc archivo propio

Varias veces aparece referenciado en este sitio de manera indirecta el libro de Richard Bach “Juan Salvador Gaviota”[1]. Textos como “El ascenso karateca”, “Lustre a mis destrezas” o “Frente a las tormentas, la noche y el temor”[2], son prueba de ello. De vez en cuando me gusta rehojearlo, como en el fin de semana pasado, cayendo en la cuenta que en todos estos años que lleva en la estantería no lo he referenciado de manera directa, así que me he dicho: “Ya toca, Juan Salvador”, porque me has acompañado y reconfortado casi desde la primera etapa universitaria.

Se escribe en la contracubierta que harán amistad duradera con el protagonista tanto los que obedecen sus propias reglas porque se saben en lo cierto, como quiénes expresan un especial placer en hacer algo bien, sin olvidar a los que adivinan algo más que lo que sus ojos ven o los que prefieren volar a comprar y comer. También se encuentran los que vuelan con la gaviota por lugares de encanto y aventura, gozando de luminosa libertad. Parte de este texto se ha editado en el sitio book—post, bajo el título “Juan Salvador Gaviota”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Bach, Richard. Juan Salvador Gaviota. Ed. Pomaire. 1982.

[2] Velasco Carretero, Manuel. El ascenso karateca (2007), Lustre a mis destrezas (2015), Frente a las tormentas, la noche y el temor (2022). Sitios visitados el 21/11/2022.

Nos dejó el "estilo Marías"

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El domingo nos dejó el filósofo polémico, pero respetado escritor, Javier Marías, al que se le atribuye el “estilo Marías”, que Pozuelo Yvancos[1] lo conceptualiza como obra maestra e hipnótica, porque te zarandea y te conduce a donde el autor quiere, sirviendo a la arquitectura de la inteligencia. Andan en la estantería varios trabajos suyos. Eterno aspirante al Premio Nobel (dicen que por ser demasiado joven no se lo daban). Faltaban pocos días para que cumpliera 71 años. Descanse en Paz.

En este lunes de septiembre elijo en su recuerdo el libro “Mañana en la batalla piensa en mí”[2], esa concertada cita para salir a cenar, que parecía preludiar un romance pero con un contratiempo que desemboca en la muerte en unos brazos que no sabían hacer otra cosa que abrazar y acompañar en el trágico instante. Parte de este texto se ha editado en el sitio book—post, bajo el título “Mañana en la batalla piensa en mí”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Pozuelo Yvancos, José María. ABC de las artes y las letras, 29 de septiembre de 2007.

[2] Marías, Javier. Mañana en la batalla piensa en mí. Editorial Anagrama. 1995.

Diálogo con el number one

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Si eres follower de este sitio conoces de sobra mis orientaciones políticas, un caos mental, a caballo entre la necesidad de progresar como civilización, conservando valores y siempre en un marco de sumo respeto al prójimo y al resto de seres vivos. En cuanto a la espiritualidad y la religión, en el fin de semana pasado he estado ”rehojeando” algunos volúmenes de la serie de Neale Donald Walscha, “Conversaciones con Dios”[1], para ver si me orientaba acerca de lo que se nos viene encima en lo social, económico y político, consecuencia de la guerra, la crisis energética y el aterrador cambio climático. 

Consiste en una serie de textos donde se articula un diálogo con el supuesto "Máximo Hacedor", en el que el autor hace preguntas y Dios responde. Las cuestiones que Donald plantea son diversas, desde el sentido de la existencia hasta la naturaleza del propio diálogo con el number one, pasando por los motivos de la creación o las similitudes con otros sistemas de creencias, junto a la amistad con Dios en el sentido de que todos somos uno y la naturaleza no dual de la propia existencia. Parte de este texto se ha editado en el sitio book—post, bajo el título “Conversaciones con Dios". Fuente imagen: mvc archivo propio.

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[1] Neale Donald Walsch. Conversaciones con dios. Ed. deBolsillo. 1997.

¿Filosofía poética o Poesía filosófica?

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No sé si es por el contenido de textos como “Ponga un filósofo o filósofa en su empresa”[1], la pospandemia o la situación bélica, el caso es que llevo un verano un tanto “filósofo”, desempolvando libros sobre la temática, que andan cogiendo polvo en la estantería. No podía faltar Nietzsche, asiduo en este sitio y que te he referenciado en textos como “Así hablábamos de Zarathustra”[2]. Precisamente, en el fin de semana pasado he estado rehojeando “Así habló Zaratustra”[3], edición que acompaña un estudio preliminar realizado por Enrique López Castellón[4], que se pregunta ¿Qué es Así habló Zaratustra? ¿Una filosofía expresada en un lenguaje poético o una poesía de contenido esencialmente filosófico?

El caso es que Nietzsche puso en boca del supuesto filósofo persa, Zoroastro (Zarathustra), lo mejor de su embajada: la muerte, el poder, lo idéntico, el superhombre… Escribo “supuesto”, porque no se termina de ubicar cuándo y dónde vivió y si fue uno o cuatro o una doctrina. En cualquier caso, Nietzsche utiliza a Zaratustra como recurso literario para poner en su mente las ideas que quiere expresar y, de hecho, a tenor de situaciones como la reclusión en las montañas o el regreso a la ciudad para expresar su conocimiento, le hacen acercarse más a la figura de Jesucristo que a la del filósofo persa. Parte de este texto también se ha editado en el sitio book—post, bajo el título “Así habló Zaratustra”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Velasco Carretero, Manuel. Ponga un filósofo o filósofa en su empresa. 2022. Sitio visitado el 22/08/2022.

[2] Velasco carretero, Manuel. Así hablábamos de Zarathustra. 2004. Sitio visitado el 22/08/2022.

[3] Nietzsche, Friedrich. Así habló Zaratustra. Ediciones y Distribuciones Mateos. 1998.

[4] López Castellón, Enrique. Universidad Autónoma de Madrid.

Ponga un filósofo o filósofa en su empresa

Fuente de la imagen: mvc archivo propio

Si eres follower de este sitio sabes que la filosofía es una de las estrellas invitadas. Textos como "Je pense, donc je suis - Pienso, luego existo", "La leyenda urbana de los Simpson", ¿Quién eres? o ¿De dónde viene el mundo?[1], son prueba de ello. Creo que la filosofía hoy es más necesaria que nunca. La conocí en el Bachillerato, con las historias de Don Ramón Corrales y la vez que se dejó a su mujer en una gasolinera, o los test de altas capacidades (antes lo denominaban superdotados), que hizo que Terroba y el que te escribe disimularan los resultados que arrojaban las plantillas, porque no eran normales y no queríamos complicaciones, problemas que seguro hubieran sido considerados benditos para el claustro de profesores pero que, al menos en mi caso, era una contrariedad más que se unía a la tartamudez y resto de inseguridades de un preadolescente en un nuevo mundo que empezaba a conocer, dada su incorporación tardía al colegio (ver "El maltrato profesor-alumno" o "Diálogos con Abul-Beka"[2]).

Ya la definición básica del Diccionario de la Real Academia de la lengua Española (DRAE) es también profunda: filosofía como ese “conjunto de saberes que busca establecer, de manera racional, los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, así como el sentido del obrar humano”. Siguiendo a A. Grayling[3], K. Evans y J. Teichmann[4], vía la filosofía se intenta dar respuesta a cuestiones fundamentales como pueden ser la existencia, el conocimiento, la razón, la moral o la religión. Pero no toda la doctrina está de acuerdo con su instrucción, sobre todo en la enseñanza en las etapas tempranas (niñez y adolescencia). A este respecto, R. González escribe en El Confidencial que “enseñar Filosofía a los adolescentes no tiene ninguna lógica”[5], puesto que “quien no tiene plena conciencia de la muerte o no ha sufrido las frustraciones del amor, el sexo y la amistad no puede ni remotamente comprender esta disciplina”. No puedo estar más en desacuerdo con González; precisamente en la adolescencia, incluso antes, hay que trabajar la filosofía para entenderla y practicarla para ayudar en esas cuestiones trascendentales.

Le recuerdo a González que la raíz latina de adolescencia, adolescere, se traduce por caminar, crecer, hacia la fase madura o adulta. En ese periodo de tránsito o cambio es muy recomendable conocer y saber practicar los principios filosóficos y sus respectivas corrientes para comprender desde los cambios corporales hasta los místicos o espirituales. Reitero que en la actualidad es muy necesario conocer y practicar la filosofía, estando cada vez más recomendada en la actividad empresarial en general y en determinados sectores en específico, como puede ser el tecnológico o todo lo que rodea a la sostenibilidad. A título orientativo y como refuerzo a esa tesis, traigo a colación el artículo de J. Ruiz acerca de la filosofía aplicada a la empresa[6], donde el autor intenta responder al por qué grandes corporaciones —como Google, o Microsoft— están incorporando a filósofos en sus plantillas. Coincido con Ruiz en que practicando filosofía se piensa mejor, ayudando a transformar los ecosistemas empresariales.

Te cuento todo lo anterior porque en el fin de semana pasado he estado rehojeando “El viaje de Teo”[7], de Catherine Clément, libro que recomiendo a González y resto de alineados en el frente de no enseñar filosofía. La autora, filósofa y viajera, intenta responder a la pregunta de la existencia de Dios, mediante un viaje de Jerusalén a Benarés, pasando por Delfos, Dakar, Rio de Janeiro, Yakarta, Nueva York, Kioto, El Cairo… vuelta al mundo de las religiones donde se va posibilitando una respuesta distinta en cada uno de los lugares visitados. Se escribe en la reseña que, como si de una odisea espiritual se tratase, el viaje por continentes, culturas, costumbres y ritos sagrados, permite al preadolescente el encuentro con diferente sabiduría, para posibilitar la apertura de su espíritu y prepararse para el verdadero viaje que le aguarda: el de la vida. Parte de este texto también se ha editado en el sitio book—post, bajo el título “El viaje de Teo”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Velasco Carretero, Manuel. ¿Quién eres? o ¿De dónde viene el mundo? (2020), Je pense, donc je suis - Pienso, luego existo (2022), La leyenda urbana de los Simpson (2019). Sitios visitados el 15/08/2022.

[2] Velasco Carretero, Manuel. El maltrato profesor-alumno 2006(), Diálogos con Abul-Beka (2008). Sitios visitados el 15/08/2022.

[3] Grayling, A. C. Philosophy: A Guide through the Subject. Oxford University Press. 1998.

[4] Teichmann, Jenny; Evans, Katherine C. Philosophy: A Beginner's Guide. Blackwell Publishing. 1999.

[5] González Férriz, Ramón. “Enseñar Filosofía a los adolescentes no tiene ninguna lógica”. El Confidencial. 2022. Sitio visitado el 15/08/2022.

[6] Ruiz Fernández, Javier. La filosofía aplicada a la empresa. 2020. Sitio visitado el 15/08/2022.

[7] Clément, Catherine. El viaje de Teo. Ed. Siruela. 1998.

¿Ultraja, ofende... que algo queda?

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Agradable almuerzo disfrutado con Antonia y Paco (Gracias), donde sondeamos posibles líneas de colaboración futura (a esperar a que afine mi inglés de los Montes de Málaga, jeje). Y ¡cómo no! siempre que estamos los tres, “el pesimista y brillante Arthur Schopenhauer, bebedor de fuentes como Kant, Spinoza o Platón”, no sé cómo se las apaña para tener su protagonismo. Si eres follower de este sitio sabes que es un filósofo un tanto asiduo; textos como “Distrés negociador”, “La rebelión de los inteligentes” o “Ser que deja huella”[1] son prueba de ello.

Resulta que me preguntó Antonia cómo me había ido en aquella “vista” en la que la numerosa “otra parte” estaba representada por un nutrido grupo de letrados y letradas. Le informé que la sentencia en primera instancia resultó favorable, si bien por debajo de las expectativas de mi representada, por lo que he acudido a segunda instancia. Pero lo desagradable fue el desarrollo de la vista, que se acentuó en los alegatos finales, con estilos “faltones” de algunos letrados, criticando presumibles intereses económicos y bordeando el "innecesario" insulto hacia mi persona.

Y va Paco y me suelta que eso significa que no lo hice tan mal, porque los abogados aplicaron la regla 38 “del Schopenhauer”. Después de las risas, porque una vez más apareció en la conversación el melancólico pensador, le pedí que se explicara y refrescara la supuesta pauta. Recogida en sus reflexiones sobre tener “siempre la razón”, trata de que cuando se advierte que el contrincante está "ganando la partida" y se va perdiendo, pues se ultraja y ofende “que algo quedará”. Empatizo mejor con el pesimismo y la brillantez. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Velasco Carretero, Manuel. Distrés negociador (2014), La rebelión de los inteligentes (2017), Ser que deja huella (2022). Sitios visitados el 27/05/2022.

Je pense, donc je suis - Pienso, luego existo

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Reflexiona Descartes que “el fin de los estudios debe ser dar al espíritu o a la mente una dirección que le permita formular juicios sólidos y verdaderos sobre todo lo que se presenta a él”. En el fin de semana pasado he estado re-hojeando el “Discurso del Método”[1] y “Reglas para la dirección de la mente”[2]. El primero es un tratado filosófico más conocido por la cita "Je pense, donc je suis" ("Pienso, luego existo”). 

El segundo es un trabajo que surge para complementar el entendimiento del Discurso del Método, mediante la redacción de veintiuna reglas, siendo la primera la que te he transcrito al inicio del primer párrafo. Para P. David y H. Reuben[3], el Discurso del método es una de las obras más influyentes en la historia de la filosofía moderna e importante para el desarrollo de ciencias como pueden ser las relacionadas con la Naturaleza. 

El autor aborda cuestiones como el escepticismo, comenzando su razonamiento dudando de todo, para evaluar el mundo desde una perspectiva fresca y libre de nociones preconcebidas, que se resume en la idea "nunca dar por cierto nada que no supiera claramente que lo es". Parte de este texto también se ha editado en el sitio book—post, bajo el título “Discurso del Método”. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Descartes, René. El discurso del método. Ed. Orbis. 1983.

[2] Descartes, René. Reglas para la dirección de la mente. Ed. Orbis. 1983.

[3] Davis, Philip J. Reuben Hersh. Descartes Dream: The World According to Mathematics. Cambridge, MA: Harcourt Brace Jovanovich. 1986.

Saboreando los minutos en modo "vida lenta"

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En relación a ¿Y por qué no un poquito de haiku y slow life?[1] pregunta Isabel si lo de slow life es broma o realmente es también una filosofía de vida que se está practicando en la gestión empresarial en general y en aspectos específicos como el marketing, el asesoramiento o la tecnología. Efectivamente, amiga, si bien estaba Paco en modo irónico con la cuestión, no es humor el uso actual de este término en la gestión de organizaciones. Para C. Dunn[2], consiste en una revolución cultural contra la idea de que “más rápido siempre es mejor”. Aclara que en la filosofía Slow no se trata de hacer todo a paso de tortuga, sino de buscar “hacer todo a la velocidad correcta”, saboreando las horas y los minutos en lugar de “contar el paso del tiempo”; es decir, hacer todo lo mejor posible, en vez de hacerlo lo más rápido posible. Para Dunn, se trata de calidad sobre cantidad en todo, desde el trabajo hasta la comida, pasando por la educación y convivencia con nuestra descendencia o por esos momentos íntimos de desconexión, reposo o disfrute.

En Slow Thought: a manifesto[3], V. Nicola compendia esta ontología y trae a colación reflexiones magistrales como la del filósofo noruego Guttorm Fløistad, cuando afirmaba que si bien “lo único cierto es que todo cambia”, mis requerimientos básicos como humano siempre serán casi los mismos y entre ellos la querencia de "ser visto y apreciado”, esa necesidad de pertenecer, de cercanía, cuidado y de "un poco de amor”. Para Guttorm, todo eso se cubre sólo a través de la parsimonia en las relaciones humanas, por lo que para dominar los cambios, tengo que recuperar la templanza, la reflexión y la unión. En ese instante reflexivo, encontraré una verdadera renovación y, por derivación, evolución y cambio favorecedor. Así, por ejemplo, aplicado a la mercadotécnica, N. Kemp[4] entiende que slow marketing es una reacción a la naturaleza "siempre activa" percibida del marketing digital, ya que, según P. Blackshaw[5], incide en una perspectiva centrada en la sostenibilidad, la ética y, por supuesto, el cliente. Fuente de la imagen: mvc archivo propio.

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[1] Velasco Carretero, Manuel. ¿Y por qué no un poquito de haiku y solw life? 2022. Sitio visitado el 25/01/2022.

[2] Dunn Cass, Why the ‘Slow’ Movement Is Gaining Momentum. Cassandradunn.com 2014. Sitio visitado el 25/01/2022.

[3] Nicola, Vincenzo. Slow Thought: a manifesto. Aeon. 2018. Sitio visitado el 25/01/2022.

[4] Kemp, Nicola. Why brands should embrace 'slow marketing. 2015. Campaignlive.co.uk. 2015.

[5] Blackshaw, Pete. "It's Time for a Movement Toward 'Slow Marketing'". Advertising Age. 2009. Sitio visitado el 25/01/2022.

El estado de la cuestión en la ciencia jurídica

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En el fin de semana “del largo puente” del cumpleaños de la Constitución Española (que enlaza con el día de la Inmaculada), he estado "rehojeando" la obra de Luis García San Miguel, “Notas para una crítica a la razón jurídica”[1]. Ya apuntaba Gregorio Peces Barba Martínez, en su reseña del libro[2], que suponía “un auténtico curso de Filosofía del Derecho, que aborda los más importantes temas de la materia. La descripción de diversos tipos de conocimiento sobre el Derecho y su encuadramiento en la filosofía, son el punto de partida para una rehabilitación, desde su perspectiva, de la Filosofía del Derecho, desacreditada, dirá, por su carácter esotérico y su falta de contacto con la realidad actual”. Por su estilo cercano y sencillo lo recomiendo no solo a los "expertos" juristas, también a toda persona que quiera saber de la ciencia jurídica.

Según José Luis Abellán, el libro está escrito en una línea ecléctica y moderada que le permite a García San Miguel desenvolverse entre orientaciones distintas y dar la razón a posturas enfrentadas, lo que hace del texto un exponente útil sobre el “estado de la cuestión” en la ciencia jurídica. Para finalizar, transcribo algunas de las reflexiones del autor cuando aboga porque el Derecho Natural no es una realidad abstracta, situada en las nubes, sino algo vivo que forma parte de la eterna lucha del hombre por mejorar sus condiciones de vida, enfrentándose a la naturaleza y a la sociedad establecida para mejorarla con arreglo a fines conscientes y supuestamente libre de toda atadura. Parte de este texto también se ha editado en el sitio book—post, bajo el título “Notas para una crítica a la razón jurídica”. Fuente de la imagen: archivo propio.

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[1] García San Miguel, Luis. Notas para una crítica a la razón jurídica. Ed. Círculo de Lectores. 1990.

[2] Peces Barba Martínez, Gregorio. Reseña del libro “Notas para una crítica de la razón jurídica”. Uc3m. Sitio visitado el 06/12/2021.